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La locura en la vida normal
Resumen
El tema de la locura ha estado presente a lo largo de la historia del ser humano; su concepto y definición han evolucionado de manera paralela a la evolución cultural y social que éste ha sufrido con el transcurrir de los siglos.
La locura ha sido abordada, a través del tiempo, desde puntos de vista filosóficos, religiosos-místicos y médicos; en cada uno de ellos, el trato que recibe el loco es diferente; ya sea enalteciendo su locura, relacionándolo con la posesión demoníaca; lo cual conlleva a la purificación mediante su exclusión o muerte y, en último caso, aislándolo en asilos y hospitales para garantizar el orden social.
Estos diferentes pasajes en el tiempo dejan su huella en la cultura y en las representaciones sociales que se mantienen hasta nuestros días, sobre la locura y que han generado temor y rechazo hacia la misma; prueba de ello es la separación que se le hace a finales del siglo XVIII, de la llamada enfermedad mental.
Palabras clave: locura, enfermedad mental, razón, normal, normalidad.
“El que lucha con monstruos,
debe tener cuidado de no convertirse a su vez en monstruo.
Si miras durante mucho tiempo al fondo del abismo,
el abismo terminará por entrar en ti”.
(Nietzsche)
contexto.
La locura entonces, puede presentarse en cualquiera de las estructuras psíquicas, y si cada uno de nosotros guarda, como lo mencionan Freud y Lacan, una relación con alguna de estas estructuras; entonces se puede decir que la locura acompaña al ser humano a lo largo de su vida, por lo que se vuelve algo “normal”.
El objetivo de esta investigación gira en torno al sentido de retomar esa locura que forma parte de la vida y que a la vez es temida o señalada por la sociedad en mayor o menor grado.
Lo básico para seguir esta línea de investigación, es delimitar a lo que se puede referir, hoy en día, alguien cuando utiliza el término “locura”. La locura es un concepto que ha acompañado al ser humano a lo largo de su historia, como veremos más adelante, de igual manera podemos decir que el significado de este concepto ha variado de acuerdo al momento histórico y evolutivo de la visión del mundo que ha imperado en las diferentes épocas.
Definir la locura, actualmente, puede resultar realmente difícil teniendo en cuenta lo mencionado anteriormente; es por ello que en este primer esbozo introductorio, me parece importante señalar lo que no es la locura: la locura no es la enfermedad mental, bajo esta óptica de diferenciación en ambos términos es que se realiza el presente ensayo.
“No existe lengua común, o mejor dicho, ha dejado de existir, la constitución de la locura como enfermedad mental, a finales del siglo XVIII, levanta acta de la ruptura del diálogo, plantea la separación como cosa ya hecha, y sume en el olvido todas esas palabras imperfectas, sin sintaxis fija, un poco balbucientes, con las cuales se llevaba a cabo el intercambio entre la locura y la razón” (Lanteri, citada por Pérez, 2006: 87).
Los filósofos antiguos (Platón y Aristóteles) consideraban que la locura era el resultado del prevalecimiento de las pasiones sobre la razón. No se veía, sin embargo, la locura como síntoma o como un problema, sino como una cualidad o un estado psíquico mediante el cual el ser humano intenta alcanzar la libertad de su “alma” y sus “pasiones” y así accede a la felicidad.
“En el siglo II destaca la gran figura de Galeno, en su crítica de los estoicos afirma: -En realidad, si no tuviéramos placer, ni dolor, ni tampoco sensación en los elementos desprovistos de pasión, no habría memoria, ni recuerdo, ni perfección, pues la sensación es la raíz de todas estas facultades. Si no hay placer, ni dolor, ni tampoco sensación, entonces no hay funciones psíquicas, y por consiguiente estaría uno obligado a decir que tampoco hay alma-.” (Torres, 2002).
En la Edad Media, bajo la influencia del oscurantismo, la locura llega a ser relacionada con posesiones demoníacas. En este momento, me parece pertinente recordar que debido a la influencia de las concepciones teocentristas, y al predominio del cristianismo, personas de otras religiones o que tuvieran comportamientos diferentes a lo que socialmente se estaba imponiendo (como los locos), eran tachadas de herejes y perseguidas, e inclusive, en muchos casos torturados.
“Durante la edad media la locura se interpreta como posesión demoníaca, todo esto acarrea la persecución de brujas y hechiceros. Esto genera un gran terror-pánico hacia la locura” (Torres, 2002).
En los inicios de la Edad Moderna, es decir, con el Renacimiento, la concepción de la locura abandona ese lugar debido a la importancia que perdieron las concepciones clericales, se hace un gran esfuerzo por moverla del lugar satanizado que había llegado a ocupar.
Se vuelve de nuevo a las raíces de las concepciones filosóficas antiguas; un ejemplo de ello lo constituye el “Elogio a la locura” de Erasmo de Rotterdam.
“Ocurre que cuanto más loco es uno, más dichoso se siente, os lo dice quien lo sabe bien, la propia Locura, pero hago la salvedad de que me refiero a los locos de verdad, a los que son mis fieles vasallos.
Y con satisfacción agrego que entre estos figura la inmensa mayoría de los hombres, pues son bien pocos los que no están tocados de alguna manía” (de Rotterdam, 1964).
“Al dualismo racional-irracional, Kant lo va a tematizar del siguiente modo: El hombre procede de dos modos en la vida, guiado por el entendimiento, es decir, racionalmente ó arrastrado por las pasiones” (Barreira, 2003)
“que las pasiones arrastren al sujeto es condición necesaria pero no suficiente para que se de la locura. La condición suficiente consiste en que la naturaleza de dichas pasiones debe ser maligna, “odiosa y absurda”, sólo a partir de esta convergencia, se advierte el estado de razón invertida, o sea, la locura.” (Kant, 2002 [1764]).
El aislamiento de los locos del resto de la sociedad, produce que el estigma que prevalecía en la edad media, cambie de una concepción socialmente irracional (misticismo), a una socialmente más aceptada (enfermedad).
“No se comienza a tener la idea de síntoma más que a partir del momento en que el loco es aislado...” (Pérez, 2006).
Esta manera de “abordar” el tema de la locura, produce que, una vez más, la locura se enmarque como fuera de lo normal, en esa exclusión que ella misma llega a significar.
Se define entonces, la racionalidad, en términos de la no-locura; todo esto, ante la dificultad de explicar lo que la locura misma representa.
“Hay que hacer la historia de esta otra forma de locura, de esta otra forma mediante la cual los hombres, con el gesto de la razón soberana que encierra a su vecino, se comunican y se reconocen a través del lenguaje despiadado de la no-locura” (Foucault: 1961, citado por Pérez, 2006: 87).
Una vez más volvemos al punto de partida, la locura, que no es ya una enfermedad mental, que se encuentra una vez más aislada; esta vez de cualquier tipo de reconocimiento de su existencia, existe en su negación.
Este lugar le fue destinado socialmente y validado en los momentos filosóficos e intelectuales de cada época. Las pasiones que inicialmente eran admiradas; los locos que en un principio se consideraban insensatos, llegaron a convertirse con el desarrollo histórico y social, en aquello temido y a la vez rechazado.
“La razón es lo que diferencia al hombre del resto de los animales”, opinan muchas personas que con “la razón” se refieren al control instintivo. Pero ¿será acaso que no existe una diferencia entre los instintos animales y los que son originados en la misma psique humana donde se ubica “la razón”?
Ese ello que permanece en la estructura psíquica durante toda la vida, y que es controlado por un super yo, podría brindar alguna explicación sobre esas pasiones de las que hablaban los filósofos antiguos. O quizás se pueda explicar aduciendo a que sean simplemente los vestigios de una libertad extirpada por la sociedad que intentan revelar el verdadero ser del ser humano.
“Lejos, pues, de ser la locura el hecho contingente de las fragilidades de su organismo, es la permanente virtualidad de una grieta abierta en su esencia. Lejos de ser “un insulto” para la libertad, es su más fiel compañera; sigue como una sombra su movimiento. Y el ser del hombre no sólo no puede ser comprendido sin la locura, sino que no sería el ser del hombre si no llevara en sí la locura como límite de su libertad” (Lacan: 1966, citado por Pérez, 2006: 94).
La locura ha acompañado al ser humano en su desarrollo, se la ha interpretado de múltiples maneras, una de ellas mediante la negación, sin embargo sigue estando ahí y lo seguirá haciendo.
Menciona Pérez (2006), que en una intervención del 25 de marzo de 1947 sobre la exposición de Bonafé, le preguntaron a Lacan la relación entre nuestra locura y nuestra psiquiatría contemporánea. Respondió diciendo que la “locura es un estado del drama humano”, “que no hay que excluirla, como tampoco al amor o al furor”.
Referencias Bibliográficas
- Kant, I. (2001 [1764]) Ensayo sobre las enfermedades de la cabeza. Madrid, España: Editorial Mínimo Tránsito.
- Pérez, R. (2006) ¿Qué locura? En: Página Literal, Revista de la École Lacannienne de Psychanalyse. San José, Costa Rica.
El tema de la locura ha estado presente a lo largo de la historia del ser humano; su concepto y definición han evolucionado de manera paralela a la evolución cultural y social que éste ha sufrido con el transcurrir de los siglos.
La locura ha sido abordada, a través del tiempo, desde puntos de vista filosóficos, religiosos-místicos y médicos; en cada uno de ellos, el trato que recibe el loco es diferente; ya sea enalteciendo su locura, relacionándolo con la posesión demoníaca; lo cual conlleva a la purificación mediante su exclusión o muerte y, en último caso, aislándolo en asilos y hospitales para garantizar el orden social.
Estos diferentes pasajes en el tiempo dejan su huella en la cultura y en las representaciones sociales que se mantienen hasta nuestros días, sobre la locura y que han generado temor y rechazo hacia la misma; prueba de ello es la separación que se le hace a finales del siglo XVIII, de la llamada enfermedad mental.
Palabras clave: locura, enfermedad mental, razón, normal, normalidad.
“El que lucha con monstruos,
debe tener cuidado de no convertirse a su vez en monstruo.
Si miras durante mucho tiempo al fondo del abismo,
el abismo terminará por entrar en ti”.
(Nietzsche)
contexto.
La locura entonces, puede presentarse en cualquiera de las estructuras psíquicas, y si cada uno de nosotros guarda, como lo mencionan Freud y Lacan, una relación con alguna de estas estructuras; entonces se puede decir que la locura acompaña al ser humano a lo largo de su vida, por lo que se vuelve algo “normal”.
El objetivo de esta investigación gira en torno al sentido de retomar esa locura que forma parte de la vida y que a la vez es temida o señalada por la sociedad en mayor o menor grado.
Lo básico para seguir esta línea de investigación, es delimitar a lo que se puede referir, hoy en día, alguien cuando utiliza el término “locura”. La locura es un concepto que ha acompañado al ser humano a lo largo de su historia, como veremos más adelante, de igual manera podemos decir que el significado de este concepto ha variado de acuerdo al momento histórico y evolutivo de la visión del mundo que ha imperado en las diferentes épocas.
Definir la locura, actualmente, puede resultar realmente difícil teniendo en cuenta lo mencionado anteriormente; es por ello que en este primer esbozo introductorio, me parece importante señalar lo que no es la locura: la locura no es la enfermedad mental, bajo esta óptica de diferenciación en ambos términos es que se realiza el presente ensayo.
“No existe lengua común, o mejor dicho, ha dejado de existir, la constitución de la locura como enfermedad mental, a finales del siglo XVIII, levanta acta de la ruptura del diálogo, plantea la separación como cosa ya hecha, y sume en el olvido todas esas palabras imperfectas, sin sintaxis fija, un poco balbucientes, con las cuales se llevaba a cabo el intercambio entre la locura y la razón” (Lanteri, citada por Pérez, 2006: 87).
Los filósofos antiguos (Platón y Aristóteles) consideraban que la locura era el resultado del prevalecimiento de las pasiones sobre la razón. No se veía, sin embargo, la locura como síntoma o como un problema, sino como una cualidad o un estado psíquico mediante el cual el ser humano intenta alcanzar la libertad de su “alma” y sus “pasiones” y así accede a la felicidad.
“En el siglo II destaca la gran figura de Galeno, en su crítica de los estoicos afirma: -En realidad, si no tuviéramos placer, ni dolor, ni tampoco sensación en los elementos desprovistos de pasión, no habría memoria, ni recuerdo, ni perfección, pues la sensación es la raíz de todas estas facultades. Si no hay placer, ni dolor, ni tampoco sensación, entonces no hay funciones psíquicas, y por consiguiente estaría uno obligado a decir que tampoco hay alma-.” (Torres, 2002).
En la Edad Media, bajo la influencia del oscurantismo, la locura llega a ser relacionada con posesiones demoníacas. En este momento, me parece pertinente recordar que debido a la influencia de las concepciones teocentristas, y al predominio del cristianismo, personas de otras religiones o que tuvieran comportamientos diferentes a lo que socialmente se estaba imponiendo (como los locos), eran tachadas de herejes y perseguidas, e inclusive, en muchos casos torturados.
“Durante la edad media la locura se interpreta como posesión demoníaca, todo esto acarrea la persecución de brujas y hechiceros. Esto genera un gran terror-pánico hacia la locura” (Torres, 2002).
En los inicios de la Edad Moderna, es decir, con el Renacimiento, la concepción de la locura abandona ese lugar debido a la importancia que perdieron las concepciones clericales, se hace un gran esfuerzo por moverla del lugar satanizado que había llegado a ocupar.
Se vuelve de nuevo a las raíces de las concepciones filosóficas antiguas; un ejemplo de ello lo constituye el “Elogio a la locura” de Erasmo de Rotterdam.
“Ocurre que cuanto más loco es uno, más dichoso se siente, os lo dice quien lo sabe bien, la propia Locura, pero hago la salvedad de que me refiero a los locos de verdad, a los que son mis fieles vasallos.
Y con satisfacción agrego que entre estos figura la inmensa mayoría de los hombres, pues son bien pocos los que no están tocados de alguna manía” (de Rotterdam, 1964).
“Al dualismo racional-irracional, Kant lo va a tematizar del siguiente modo: El hombre procede de dos modos en la vida, guiado por el entendimiento, es decir, racionalmente ó arrastrado por las pasiones” (Barreira, 2003)
“que las pasiones arrastren al sujeto es condición necesaria pero no suficiente para que se de la locura. La condición suficiente consiste en que la naturaleza de dichas pasiones debe ser maligna, “odiosa y absurda”, sólo a partir de esta convergencia, se advierte el estado de razón invertida, o sea, la locura.” (Kant, 2002 [1764]).
El aislamiento de los locos del resto de la sociedad, produce que el estigma que prevalecía en la edad media, cambie de una concepción socialmente irracional (misticismo), a una socialmente más aceptada (enfermedad).
“No se comienza a tener la idea de síntoma más que a partir del momento en que el loco es aislado...” (Pérez, 2006).
Esta manera de “abordar” el tema de la locura, produce que, una vez más, la locura se enmarque como fuera de lo normal, en esa exclusión que ella misma llega a significar.
Se define entonces, la racionalidad, en términos de la no-locura; todo esto, ante la dificultad de explicar lo que la locura misma representa.
“Hay que hacer la historia de esta otra forma de locura, de esta otra forma mediante la cual los hombres, con el gesto de la razón soberana que encierra a su vecino, se comunican y se reconocen a través del lenguaje despiadado de la no-locura” (Foucault: 1961, citado por Pérez, 2006: 87).
Una vez más volvemos al punto de partida, la locura, que no es ya una enfermedad mental, que se encuentra una vez más aislada; esta vez de cualquier tipo de reconocimiento de su existencia, existe en su negación.
Este lugar le fue destinado socialmente y validado en los momentos filosóficos e intelectuales de cada época. Las pasiones que inicialmente eran admiradas; los locos que en un principio se consideraban insensatos, llegaron a convertirse con el desarrollo histórico y social, en aquello temido y a la vez rechazado.
“La razón es lo que diferencia al hombre del resto de los animales”, opinan muchas personas que con “la razón” se refieren al control instintivo. Pero ¿será acaso que no existe una diferencia entre los instintos animales y los que son originados en la misma psique humana donde se ubica “la razón”?
Ese ello que permanece en la estructura psíquica durante toda la vida, y que es controlado por un super yo, podría brindar alguna explicación sobre esas pasiones de las que hablaban los filósofos antiguos. O quizás se pueda explicar aduciendo a que sean simplemente los vestigios de una libertad extirpada por la sociedad que intentan revelar el verdadero ser del ser humano.
“Lejos, pues, de ser la locura el hecho contingente de las fragilidades de su organismo, es la permanente virtualidad de una grieta abierta en su esencia. Lejos de ser “un insulto” para la libertad, es su más fiel compañera; sigue como una sombra su movimiento. Y el ser del hombre no sólo no puede ser comprendido sin la locura, sino que no sería el ser del hombre si no llevara en sí la locura como límite de su libertad” (Lacan: 1966, citado por Pérez, 2006: 94).
La locura ha acompañado al ser humano en su desarrollo, se la ha interpretado de múltiples maneras, una de ellas mediante la negación, sin embargo sigue estando ahí y lo seguirá haciendo.
Menciona Pérez (2006), que en una intervención del 25 de marzo de 1947 sobre la exposición de Bonafé, le preguntaron a Lacan la relación entre nuestra locura y nuestra psiquiatría contemporánea. Respondió diciendo que la “locura es un estado del drama humano”, “que no hay que excluirla, como tampoco al amor o al furor”.
Referencias Bibliográficas
- Kant, I. (2001 [1764]) Ensayo sobre las enfermedades de la cabeza. Madrid, España: Editorial Mínimo Tránsito.
- Pérez, R. (2006) ¿Qué locura? En: Página Literal, Revista de la École Lacannienne de Psychanalyse. San José, Costa Rica.
El expresionismo(1885-1930)
Durante el primer decenio del siglo xx se desarrolla en Escandinava, Francia y Alemania la tendencia estilística llamada expresionismo como reacción contra el ideal tradicional de la concordancia formal.
El expresionista se preocupa menos de la inspiración del placer espontáneo de sus obras, que de la posibilidad de la expresión directa de los sentimientos.La obra de arte expresionista ya no se contenta con ser contemplada, sino que pretende ser la expresión de una realidad fatal exponiéndose así a la inseguridad y cuestionabilidad de una resonancia crítica.
Orígenes del expresionismo(1885-1900)
El impresionismo se forma en Francia como síntesis de conceptos románticos y realistas.El objetivo de los impresionistas es realista: trata de representar la realidad en su variedad heterogénea.Enfrentados librementecon la realidad presente, renuncían a cualquier elección de sus temas, al estilo del idealismo, que había definido a la creación artistica como ennoblecimiento de la realidad plasmada en el cuadro.
Los pintores impresionistas desean una imagen primitiva del entorno;De ahí que sólo vean en cualquier objeto una suma de estímulos de color y que descompongan los motivos de una multitud de pinceladas y manchas de color.Esta técnica de pinceladas se desarrolla entre 1880 y 1885.
A pesar de que la pintura impresionista tiende a una mera representación de la materiabilidad inalterable, alcanza, contra su propia pretensión artística, la cumbre del impresionismo pictórico, con la reducción de la materia a puros efectos de colores lumínicos.Los artisticas del postimpresionismo reflexionan sobre las posibilidades de la técnica pictórica impresionista, y, con el ilusionismo antirealista de la técnica de trazos de color,obtienen una nueva orientación estetica.Seurat y Cézanne emplean la técnica de la pintura impresionista para conseguir una concepción objetivista formal del cuadro; sin embargo Van Gogh hace del trazo del color ,un elemento de lenguaje sensible a una expresíon lírica del cuadro.
La animación del entorno a través del propio impulso sentimental se convierte en herencia fundamental,adoptada por los expresionistas posteriores a Van Gogh.
La expresión del miedo en los paisajes del pintor noruego Edward Munch recuerda a los sombríos motivos de Van Gogh, en la época de su inminente locura, puesto que el sentimiento de soledad interior y de desamparo ofusca toda la naturaleza.
Expresionismo sensual(1905-1915)
El expresionismo, desarrollado por Munch y Ensor de una manera muy individual para la pintura a partir de las posibilidades de la técnica impresionista, se extiende ampliamente por Alemania y Francia hacia todas las áreas del arte y se convierte en la ideología dominante.
El expresionista se concreta en la rebelión contra la injusticia social, en el desdén hacia los bienes convencionales de la cultura, en el entusiasmo por la naturalidad, en la lucha contra la guerra y el poder y finalmente en la vaga esperanza de la creación de un mundo nuevo que abra al individuo las posibilidades de una formación personal sin caocciones.
En su rechazo radical de la figura humana elevada e idealista del siglo XlX, los expresionistas pintan lo feo, lo vulgar y los tabúes al igual que la belleza original de lo natural ilustrando así, mediante los contrastes, su participación psíquica e impulsiva en el horizonte negativo de las experiencias de la vida y el orden de valores equivocado de los prejuicios reinantes.
Los "Fauves" de París
Los pintores del grupo los "fauves", libres de toda obligación formalista, quieren poner en acción píctorica y psíquica sus vivencias.Su antiformalismo de principio fue descalificadopor los cr´ticos contemporáneos como una pintura de"animales salvajes"(fauves).
"Die Brucke" de Alemania
Se entregan al antusismo impulsivo de los colores, hasta el punto de Nolde, en su momento de inspiración, sumerge el trapo en los colores en lugar del pincel y expresa así la vivencia interior mediante la emoción directa.
En los cuadros de desnudos de los pintores del "brucke", el entusiasmo de los colores con la nerviosa rítmica de los contornos perfilados (Kirchner,Nolde).Los artistas del puente consideran a Strindberg, Dostyewski y Nietzche como sus padres espirituales, puesto que también ellos dirigen su búsqueda hacia el gran hombre verdadero y muestran la tragedia del fracaso subjetivo ante la estrachez convencional.
El final del "Brucke" en Alemania resulta tan consecuente como el breve florecer de los "Fauves" en Francia .Ambas corrientes artísticas expresivas proclaman y practican la degeneración espontánea de lo formal en favor de una expresión impulsiva de los sentimientos y de la obtención de una identidad entre arte y vida.
Solo la nivelación dadaísta de lo formal, mediante las reducciones del anti arte, crea la condición previa para la liberación estética mediante la equiparación efectiva del arte y vida.De esta manera posibilita el progresivo desarrollo de la manisfestación expresiva como sueño subjetivo mediante el surrealismo.
Bibliografía
Hasta hoy;""Estilos de las artes plásticas en el siglo xx",Karin Thomas;Ediciones del Serbal
El expresionista se preocupa menos de la inspiración del placer espontáneo de sus obras, que de la posibilidad de la expresión directa de los sentimientos.La obra de arte expresionista ya no se contenta con ser contemplada, sino que pretende ser la expresión de una realidad fatal exponiéndose así a la inseguridad y cuestionabilidad de una resonancia crítica.
Orígenes del expresionismo(1885-1900)
El impresionismo se forma en Francia como síntesis de conceptos románticos y realistas.El objetivo de los impresionistas es realista: trata de representar la realidad en su variedad heterogénea.Enfrentados librementecon la realidad presente, renuncían a cualquier elección de sus temas, al estilo del idealismo, que había definido a la creación artistica como ennoblecimiento de la realidad plasmada en el cuadro.
Los pintores impresionistas desean una imagen primitiva del entorno;De ahí que sólo vean en cualquier objeto una suma de estímulos de color y que descompongan los motivos de una multitud de pinceladas y manchas de color.Esta técnica de pinceladas se desarrolla entre 1880 y 1885.
A pesar de que la pintura impresionista tiende a una mera representación de la materiabilidad inalterable, alcanza, contra su propia pretensión artística, la cumbre del impresionismo pictórico, con la reducción de la materia a puros efectos de colores lumínicos.Los artisticas del postimpresionismo reflexionan sobre las posibilidades de la técnica pictórica impresionista, y, con el ilusionismo antirealista de la técnica de trazos de color,obtienen una nueva orientación estetica.Seurat y Cézanne emplean la técnica de la pintura impresionista para conseguir una concepción objetivista formal del cuadro; sin embargo Van Gogh hace del trazo del color ,un elemento de lenguaje sensible a una expresíon lírica del cuadro.
La animación del entorno a través del propio impulso sentimental se convierte en herencia fundamental,adoptada por los expresionistas posteriores a Van Gogh.
La expresión del miedo en los paisajes del pintor noruego Edward Munch recuerda a los sombríos motivos de Van Gogh, en la época de su inminente locura, puesto que el sentimiento de soledad interior y de desamparo ofusca toda la naturaleza.
Expresionismo sensual(1905-1915)
El expresionismo, desarrollado por Munch y Ensor de una manera muy individual para la pintura a partir de las posibilidades de la técnica impresionista, se extiende ampliamente por Alemania y Francia hacia todas las áreas del arte y se convierte en la ideología dominante.
El expresionista se concreta en la rebelión contra la injusticia social, en el desdén hacia los bienes convencionales de la cultura, en el entusiasmo por la naturalidad, en la lucha contra la guerra y el poder y finalmente en la vaga esperanza de la creación de un mundo nuevo que abra al individuo las posibilidades de una formación personal sin caocciones.
En su rechazo radical de la figura humana elevada e idealista del siglo XlX, los expresionistas pintan lo feo, lo vulgar y los tabúes al igual que la belleza original de lo natural ilustrando así, mediante los contrastes, su participación psíquica e impulsiva en el horizonte negativo de las experiencias de la vida y el orden de valores equivocado de los prejuicios reinantes.
Los "Fauves" de París
Los pintores del grupo los "fauves", libres de toda obligación formalista, quieren poner en acción píctorica y psíquica sus vivencias.Su antiformalismo de principio fue descalificadopor los cr´ticos contemporáneos como una pintura de"animales salvajes"(fauves).
"Die Brucke" de Alemania
Se entregan al antusismo impulsivo de los colores, hasta el punto de Nolde, en su momento de inspiración, sumerge el trapo en los colores en lugar del pincel y expresa así la vivencia interior mediante la emoción directa.
En los cuadros de desnudos de los pintores del "brucke", el entusiasmo de los colores con la nerviosa rítmica de los contornos perfilados (Kirchner,Nolde).Los artistas del puente consideran a Strindberg, Dostyewski y Nietzche como sus padres espirituales, puesto que también ellos dirigen su búsqueda hacia el gran hombre verdadero y muestran la tragedia del fracaso subjetivo ante la estrachez convencional.
El final del "Brucke" en Alemania resulta tan consecuente como el breve florecer de los "Fauves" en Francia .Ambas corrientes artísticas expresivas proclaman y practican la degeneración espontánea de lo formal en favor de una expresión impulsiva de los sentimientos y de la obtención de una identidad entre arte y vida.
Solo la nivelación dadaísta de lo formal, mediante las reducciones del anti arte, crea la condición previa para la liberación estética mediante la equiparación efectiva del arte y vida.De esta manera posibilita el progresivo desarrollo de la manisfestación expresiva como sueño subjetivo mediante el surrealismo.
Bibliografía
Hasta hoy;""Estilos de las artes plásticas en el siglo xx",Karin Thomas;Ediciones del Serbal
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